إميل أمين يكتب: قطر.. المال السياسي المسموم لا يفيد

رغم أهمية كتاباته المتعددة إلا أن الانقلاب الحقيقي الذي أحدثه عالم المستقبليات الأمريكي ألفن توفلر (1928-2016) حول العالم تمثل في كتابه الذي صدر عام 1980 تحت عنوان “الموجة الثالثة” (Third Wave).

ما الذي يقصده توفلر بهذا المصطلح المثير؟

يري “توفلر” أنه منذ بدء الخليقة حتى الآن، عرفت الإنسانية موجتين كبيرتين من التغيير، كل منهما ألغت إلي حد كبير، ثقافات ومدنيات سابقة، وأحلت محلها صور حياة لم تكن تدركها الأجيال القديمة.

أما الموجة الأولي، أي الثورات الزراعية، فقد امتدت آلاف من السنين، وأما الموجة الثانية، فتعني انطلاق الحضارة الصناعية، فقد اقتضت نحوا من ثلاثمائة سنة، وكانت كافية.

فيما اليوم، فإن تسارع خطوات التاريخ، أكثر بروزا، ومن المرجح أن تقوم “الموجة الثالثة” وتصبح واقعا مقررا، خلال عدة عشرات من السنين، وعلي ذلك فإن الذين سيكونون هذا الكوكب في مثل هذه اللحظة الحرجة، سيعيشون ويشهدون صدمة الحضارة الثالثة.

يرسم توفلر منذ أوائل الثمانينات صورة غريبة أحيانا، مخيفة في أحيان أخرى، عن عالم الغد، وحضارة المستقبل.

إنها حضارة نتاج الموجة الثالثة، صورة الحياة فيها تتجدد بأصالة وتستند إلي موارد متنوعة من الطاقة، قابلة للتجدد، وطرق إنتاج تستبدل بأكثر سلاسل التصنيع المعهودة في المصانع الحالية، نموذجا جديدا للصناعة، وصورة من الحياة العائلية، تتميز بعلاقات أكثر رخاوة (أو حرية)، وبمؤسسة لم يرها أحد من قبل يمكن أن نسميها باسم “البيت الالكتروني” وصورة من التربية طريفة جذريا، ومصانع وشركات الغد.

الحضارة الجديدة الناشئة عن “الموجة الثالثة” تقدم صيغة جديدة للسلوك، تدفعنا بعيدا عن طريق الإنتاج الموحد، ونوعا من التزامن والمركزية وإن شئت قل التمركز، يتخطي بدرجة كبيرة ما نسميه تكثيف الطاقة، والمال والسلطة.

وباختصار غير مخل، تملك هذه الحضارة الجديدة، مفاهيمها الخاصة، في الزمان والمكان، والمنطق والسببية، وكذلك تملك مبادئها الخاصة فيما يتصل بسياسة الغد.

لماذا ينظرون إلي “توفلر” في الغرب عموما، وليس في أمريكا فحسب نظرة ملؤها التقديس والإعجاب الفائقين؟

الجواب يسير، ذلك أن هذا “التروتسكي” قد رأي مثل زرقاء اليمامة مستقبل الاشتراكية، وكيف أنها لابد وأن تصطدم بآليات وفاعليات حضارة الموجة الثالثة، وكان بالفعل أول ما تنبأ بانهيار الاتحاد السوفيتي قبل سقوطه بعقد من الزمان، وقدم دلائل علمية وذكية تؤيد تصوراته وتدعم بقوة احتمال انهيار وشيك.

لكن السؤال… كيف رأى الرجل الحتمية القدرية لانهيار الاشتراكية كمنطلق رئيس للشيوعية العالمية؟

فى تقديره أن انتهاء الاشتراكية فى الشرق أو زوالها، الذى تم على أرضية مؤلمة من إراقة الدم فى بوخارست، وباكو، وبكين، لم يكن أمرا من قبيل المصادفة، إذ قد دخلت الاشتراكية، فى مرحلة الاصطدام بالمستقبل.

لم تسقط الأنظمة الاشتراكية بفعل المؤامرات التى حاكتها الاستخبارات المركزية الأمريكية (CIA )، أو بسبب محاصرة رأسمالية، ولا بسبب اختناق اقتصادى أعد من الخارج.

لم تكن دول حلف وارسو فقط التى تنبأ “توفلر” بوصفه واحدا من جماعة المتنبئين الاجتماعيين الذين عرفهم الغرب والشرق فى المائة عام الماضية، من أمثال العظماء، اشبنجلر، توينبى، برديائيف، سوروكين، والذين استشرفوا النهايات التى يمكن أن تكون درامية للغرب بحواضره وعوالمه، وما سيجرى فى عواصمه.

كان تركيز “توفلر” على الولايات المتحده الأمريكية بنوع خاص، وقد ذهب إلى أنه بعد نحو ربع قرن من انهيار الاتحاد السوفيتى فإنه على العالم أن ينتظر انهيار الولايات المتحدة الأمريكية نفسها وتفككها إلى ولايات مستقلة… لماذا هذا ؟

ربما يتعين علينا قراءة رؤية توفلر لأمريكا، إذ تقودنا إلى فهم عميق للإشكاليات التى تواجهها واشنطن مؤخرا.

يقول “توفلر” إن قائمة المشكلات التى تجابه مجتمعنا، لا نهاية لها، ونحن نعانى من التفسخ الأخلاقي لحضارة صناعية، شبه ميتة نرى فيها مؤسسات تنهار واحدة بعد أخرى بسبب الطبقية والفساد المتشابكين تشابكا عنيفا، وهكذا فإن الجو العام يميل إلى الجفاف والمطالبة بتغيرات سياسية.

و يستدرك “توفلر”… كان لدينا رد على كل هذا البؤس… آلاف من الاقتراحات التى تحسب كلها أنها أساسية، بل وثورية أيضا. ولكن يبقى أولا وأخيرا أن القواعد والقوانين والتنظيمات الجديدة، والخطط والممارسات المقدر أنها ستحل مشاكل أمريكا تحمل فى طياتها باستمرار، آثار ردود الفعل المتبادلة، ولا تؤدى إلى زيادة خطورة الأوضاع، فضلا عن أنها تغذى الشعور بالعجز، وتقدم الانطباع بأنه ما من شئ سليم فى حياتنا.

يستلفت الانتباه في رؤية “توفلر” للحياة السياسية الأمريكية وكيف أنها باتت معركة دائمة بين “سيافى حزبين سياسين”، غير أن الأمريكيين يصبحون أكثر فأكثر انزعاجا، يعضهم الإرهاق بالنيابة، ويتضايقون من الصحافة والساسة معا، أما السياسة المنحازة، فإنها تبدو لأكثرية الناس مسرح ظلال غير نزيه، ومكلفا ومفعما بالفساد.

هل تزعج تنبؤات “توفلر” الأمريكين بالفعل؟

ذلك كذلك، فالمفكر الأمريكى الراحل، يسوق فى إطار نظرياته المستقبلية احتمالات عدة لسيناريوهات تفكك وانهيار الولايات المتحدة الأمريكية، وفى مقدمتها الصراع العرقى وثورة الأمريكيين الأفارقة على نحو خاص، وهو ما نراه بشكل واضح فى الأعوام الأخيرة، عطفا على مطالبة بعض الولايات الكبرى مثل تكساس بالانفصال عن الاتحاد الفيدرالى، وهى رؤية لا تختلف كثيرا عما ذهب إليه من قبل المؤرخ الأمريكي، بول كيندى، فى تنظيره لنهاية زمن الإمبراطورية الأمريكيه.

يوجه “توفلر” انتباه العالم إلى ازدواجية الحياة السياسية الأمريكية، تلك التى تحمل شعارات من أجل دمقرطة العالم، فى حين يرى فى رسالة مجازية كتبها إلى الآباء المؤسسين أن الديمقراطية الأمريكية الحالية منقوصة وأن واشنطن ليست “امرأة قيصر” التى لا تخطئ.

فى رسالته يطالب “توفلر” الآباء الأمريكيين بأن يتفهموا الحاجة الماسة إلى تغييرات، ليس سببها اقتطاعات واضحة فى الموازنة الفيدرالية، أو لإبراز هذا المبدأ المحدود أو ذاك، ولكن من أجل توسعة مجال إعلان الحقوق، مع الأخذ بعين الاعتبار تهديدات كانت خارج دائرة التصور. وكانت سيئة تثقل كاهل الحرية.

ومن أجل خلق بنية جديدة لحكومة قادرة على اتخاذ قرارات ذكية وديمقراطية لا يستغنى عنها،…” إذا أردنا البقاء على قيد الحياة فى أمريكا… أمريكا الموجة الثالثة… أمريكا القرن الواحد والعشرين”.

 على مشارف نهاية عام، وبعيدا عن قضايا السياسة المجردة،  نود أن نتوقف قليلا أمام إشكالية الحضارات الإنسانية، ومستقبلها، والنظر إليها من منظورمغاير لرؤية هنتنجتون، عالم الإجتماع، منظور يتساءل عن مستقبل حضاراتنا الإنسانية المعاصرة وإلى أين تمضي؟ وهل هي في طريقها للازدهار أم الانهيار؟.

لعل أفضل من تصدى للجواب عن أسباب نشوء وارتقاء، ثم انهيار واندثار الحضارات عبر التاريخ، المؤرخ العربي الكبير إبن خلدون (1332-1406)، عالم الاجتماع الذي سبق الكثيرين في الغرب.

ومن بين الذين كرسوا جهدا تنقيبيا كبيرا في هذا الإطار يأتي المؤرخ الانجليزي الشهير “إدوارد غيبون”، (1737-1794)، وهو صاحب السفر الكبير “اضمحلال وسقوط الإمبراطورية الرومانية”، بأجزائه الثلاثة.

ثم يحل في الترتيب ثالثا المؤرخ البريطاني أرنولد توينبي (1889-1975)، صاحب المؤلف العمدة “دراسة للتاريخ”، والذي خبر كيف أن الحضارات العظيمة لا تموت قتلا، وإنما  انتحارا، فهل يعني ذلك أن الحضارات غالبا ما تتحمل مسؤولية  تدهورها؟

المؤكد أن هناك أسبابا عديدة تجعل السوس ينخر في جدران تلك الحضارات، غير أن القاسم الأعظم المشترك بينها جميعا، إنما هو انهيار الأخلاق، الأمر الذي يسمح بالتفاوت الطبقي والاجتماعي، ويبرر تاليا اتساع الفجوة بين الأغنياء والفقراء،  ويفتح الأبواب واسعة ويشرعها للتمدد الامبراطوري، والذي عادة ما يتسبب في كتابة السطور الأخيرة من تاريخ أمم سادت  وبادت.

ما هي الأخلاق وكيف لنا أن نوصفها؟

باختصار غير مخل تبقى الأخلاق مجموعة من القواعد التي يحاول من خلالها المجتمع أن يحض أفراده ومؤسساته على  الالتزام بسلوكيات وتصرفات متسقة مع نظام هذا المجتمع وأمنه ونموه.

في هذا الإطار يمكن للمرء – والعهدة هنا على الراوي المؤرخ الأمريكي الكبير وول ديورانت – أن يتفهم كيف استطاعت المقاطعات اليهودية التي عاشت في ظل دول مسيحية غربية   ولنحو ستة عشر قرنا، أن تحافظ على اتصالها وسلامها الداخلي باتباعها لكود أخلاقي صارم ومفصل، دون مساعدة  تقريبا من الدولة أو قوانينها.

السؤال المنطقي التالي: هل غياب الأخلاق هو بداية أفول الإمبراطوريات والحضارات عبر التاريخ؟

ربما يتعين علينا بداية الأمر أن نعود قليلا إلى الوراء، مع انطلاق الثورة الصناعية، تلك التي مكنت الأفراد من زيادة الاعتماد على الذات، وليس على القبيلة أو الأسرة في توفير متطلبات الحياة.

في تلك الآونة لم يعد على الشباب الثائر أن يرضخ لقيود ومراقبة القرية، صار بإمكانه أن يخفي خطاياه وهويته في زحام المدينة وكثافة سكانها.

لقد رفع العلم التجريبي بتقدمه، سلطة الأوراق البحثية على سلطة النصوص الدينية، وبدا الاعتماد على الآلات وميكنة  الصناعة والاقتصاد، يشير إلى الفلسفات المادية، وصار التعليم يولد شكوكا دينية، وفقدت الأكواد الأخلاقية الغيبية شيئا فشيئا حضورها، وبدأ الكود الأخلاقي الزراعي يحتضر.

كيف يمكن إذن أن يكون مصير الأخلاق في اللحظة الآنية عبر عالمنا المعاصر، حيث ثورة الذكاء الاصطناعي، والروبوتات والعقول الإلكترونية، جاوزت المدى؟

لا يمكن تقديم جواب من غير التوقف أمام عجلة الحروب التي تدور مؤخرا ومن جديد بأشكال متباينة، حروب اقتصادية، حروب ثقافية، حروب إيكولوجية، وصولا إلى الحروب العسكرية، والتي باتت اليوم سيفا مسلطا على رقاب البشرية.

في السياق التاريخي لمنتصف القرن الماضي وبعد حربين عالميتين، نجد مقاربة شديدة مع ما جرت به المقادير في زمن الفيلسوف اليوناني سقراط (399 قبل الميلاد )، وفي زمن أغسطس قيصر(14 ميلاديا )، فقد أضيفت الحروب للأسباب التي أدت إلى التراخي الأخلاقي.

بعد الحرب البيلوبونيسية والاضطراب الاجتماعي الشديد الذي سببته، لم يشعر”ألكيبيادس”، رجل السياسة والخطيب والقائد العسكري الإغريقي البارز من أثينا  القديمة، بالحرج في أن يستهين بكود أجداده الأخلاقي، كما لم يتورع “ثيراسيماخوس  السفسطائي الإغريقي أن يعلن أن “صاحب القوة” هو الذي يحدد ما هو الصواب.

يمثل غياب الأخلاق انعدام الوازع الماورائي، ولهذا انتشرت في أوربا وأمريكا في خمسينات وستينات القرن المنصرم الحركات الإلحادية تارة، واللاأدرية تارة أخرى، وأخضع كل شيئ لمنطق العقل والتجريب، وتوارت قضايا الروحانيات والإيمانيات خلف مخاوف من مواجهة نووية مع الاتحاد السوفييتي، أي أن قسما غالبا من المجتمعات فضل الهروب من فكرة الكود الأخلاقي، التي تمثل عبئا على كاهل من يحمله.

بعد نحو سبعة عقود من التفلت الأخلاقي وتحت أجنحة العولمة، تبدو الحضارة الإنسانية المعاصرة أمام مشاهد مشابهة لما حدث في زمن الإمبراطورية الرومانية، لا سيما ما أسماه المؤرخ الأمريكي الشهير “بول كيندي”، فرط الامتداد الإمبراطوري، أي التوسع الإمبريالي المرتكز على القوة العسكرية فقط، ومن غير أي رؤى أخلاقية داعمة أو مساندة.

ثم وهذا ما نعيشه في حاضرات أيامنا، أي التدهور البيئي والمناخي، وليس سرا أن الأزمة الإيكولوجية المعاصرة والتغيرات المناخية باتت تهدد الكرة الأرضية بما هو أخطر من إندلاع الحرب النووية.

ولعل السبب الرئيس وراء التهديد الإيكولوجي هو غياب إلى درجة اضمحلال الطرح الأخلاقي، ذلك أن السعي وراء مراكمة رؤوس الأموال وتعظيم الأرباح، هو ما يدفع في طريق استخدام أدوات الطاقة المهلكة للبيئة، لرخص ثمنها وسهولة الحصول عليها.

كانت الأمراض والأوبئة من بين الأسباب التي جعلت الرومان ينهزمون أمام القوطيين واجتياحهم لروما في عام 410، ومع عدم المقدرة على التوصل إلى لقاحات وعقاقير، واستمرار هجمات الفنداليون عام 455،  تبخرت  قوة الإمبراطورية التي قاربت سيطرتها على نحو خمسة ملايين كيلومتر مربع من جغرافيا العالم القديم .

أما التفاوت الطبقي وازدياد الفجوات بين الأثرياء والفقراء،  فمرده أخلاقي ووازعه الجشع والطمع، وعنوانه اللاعدالة في توزيع  الثروات، وجميعها تنتج عن غياب الرؤية الأخلاقية الإنسانوية، حتى وإن كانت مجردة عن التوجهات الدينية  والعقائدية.

عند الفيلسوف الأسباني الأصل الأمريكي الجنسية “جورج سنتيانا”: “الذين لا يقرأون التاريخ كفيلون بأن يكرروا أخطاءه”.

هل من صحوة أخلاقية قبل انهيار الحضارة الإنسانية المعاصرة؟

حين يثار الحديث عن العرب والصين، يتذكر المرء أنه بشأن علاقة بين حضارتين كبيرتين، الحضارة العربية الضاربة جذورها في باطن التاريخ من جهة، وعلى الجانب الآخر الحضارة الصينية التي تعود إلى نحو خمسة آلاف عام، ولا تسبقها من الحضارات القديمة المعروفة سوى الحضارة الفرعونية، التي يترواح عمقها بين أربعة آلاف وسبعة آلاف سنة.

في هذا السياق قد يكون من غير المقبول لدى البعض التساؤل: هل يمكن للعرب أن يتعلموا من الصينيين؟.

الشاهد أن أفضل تعريف يمكن للمرء أن يجده للحضارة هو أنها معين بشري من الحكمة والمعرفة، صب فيه الجميع وقت الفيض، وأخذ منه البعض في أوقات النضوب، ما يعني أن الحضارات سلسلة متصلة من التجارب البشرية، وعليه يضحى من غير الواقعي تصادمها، كما ذهب عالم الاجتماع السياسي الأمريكي الراحل “صموئيل هنتنجتون”، بل الأدعي هو أنه مع  تبادل خبراتها بين عموم البشر، يسود النفع ويعم الخير.

في كتابه “طبقات الأمم” يصف أبو القاسم حامد الأندلسي المعروف بإبن صاعد، الصين بقوله: “وإن الصين أكثر الأمم عدداً، وأفخمها مملكة، وأوسعها داراً، وحظهم من المعرفة التي برزوا فيها عن سائر الأمم هو إتقان الصنائع العملية، وإحكام المهن التصورية، فهم أصبر الناس على مغالبة التجديد في الأعمال وتحسين الصنائع”.

أما الأديب والفيلسوف الفرنسي الأشهر “فولتير” فيشير إلى رسوخ هذه الحضارة بقوله: “دامت هذه الإمبراطورية الرائعة أربعة آلاف سنة، من دون أن يطرأ عليها أي تغيير يذكر في القوانين والعادات واللغة والأزياء، وطبائع وحكمة الناس”.

ونصل إلى المفكر والجغرافي المصري الكبير الراحل “جمال حمدان” الذى يذهب إلى تقرير حقيقة أن “ضخامة الصين وحجمها الساحق بسكانها الكثير، وعمقها الجغرافي الكبير الأقرب شبها بالمحيط، والذي تذوب فيه كل العناصر الدخيلة، وتبيد كل الضربات الخارجية، جعل الصين تمتاز بقوة امتصاص نادرة، ومكنها من هضم كل دخيل عليها، ومثلتها في جسمها الضخم في صبغة صينية مثيرة”.

يخلص المرء من السطور المتقدمة إلى أن الصين لديها الكثير الذي تعطيه ليس فقط للعرب فحسب، بل لجميع سكان المعمورة، سيما وأن لديها فيضا من الحكمة والفلسفة، من الصنعة والأسطورة، فقد عاشت في عزلتها الطويلة، كما يقول الكاتب والمفكر المصري الدكتور “جمال العربي” في كتابه “الليالي الصينية…. الاقتراب من التنين”، فقد عاشت تصنع الحضارة بعيداً عن البرابرة، ولا يتباهي الصينيون بثقافتهم، فهم يرون أن الثقافة ليست مطلباً لذاته بل مطلب من أجل صنع حياة أفضل.

والثابت أنه حين نتحدث عن تعلم العرب من التجربة الصينية، تتعدد بنا المناحى وتتفرق بنا نواصي الحديث، ما بين نجاح التجربة الصناعية، إلى الحد الذي جعل الناتج المحلي الإجمالي هو الثاني حول العالم بمقدار، ومرشح في القريب لأن يتجاوز الناتج الأمريكي، ونجاح التجربة التنموية، وما بينهما نشوء وارتقاء جيش يحسب له الجميع ألف حساب.

لكن التجربة الصينية بقضها وقضيضها لم يكن لها أن تدرك مثل تلك النجاحات الحقيقية، من دون انفتاح على الآخر، أو من دون تلاقي حضاري ومعرفي يكاد يصل حد الانثقاف التاريخي إن جاز التعبير، ومن هنا يمكن للعالم العربي أن يتوقف عند تلك التجربة، ويقارب بينها وبين أحوال أمة اقرأ، التي توقفت عن فعل الأمر الرباني “اقرأ” أول آية في القرآن الكريم.

فعل القراءة الدائمة يجعلنا نطرح علامة استفهام جذرية في إطار البحث عن سبل البراجماتية المستنيرة بين العرب والصينيين: “كيف استطاعت الصين تجاوز عقبة الجمود الأرثوذكسي السياسي والانسداد التاريخي عن ملاحقة العالم؟

الجواب نجده عند المفكر الغربي المعروف “ه . ج . كريل” في مؤلفه الشيق “الفكر الصيني”، والذي يروى أنه قرابة منتصف القرن التاسع عشر سئل عالم صيني: “هل يعتقد أن طلب العلم يتحقق بالتنقل في البلاد خارج الصين؟ وقد كان جوابه” إن من كان على علم بالدراسات الصينية القديمة ليس به حاجة إلى مزيد من العلم”.

والثابت أن هذا الجواب ولا شك يضرب لنا مثلاً للقناعة الذاتية وعدم الرغبة في استطلاع العالم الخارجي، الأمر الذي يعتقد كثير منا أنه من سمات الصين.

كانت تلك الرؤية سداً وحداً جهة نهضة الصين الحديثة، إذ أقامت جسورا بينها وبين العالم الخارجي، الأمر الذى سبب لها لاحقاً الكثير من المتاعب الاقتصادية والسياسية، غير أن الصين عرفت كيف تنتشل ذاتها بذاتها من تلك الكبوة، فلم تعد تجهل ثقافة الغرب أو لا تعيرها اهتماما، بل أصبح الغرب يكاد لا يعرف شيئا عن  الصين، ولا يبذل من الجهد إلا القليل للتعرف عليها، ولهذا إنقلبت الآية وبات الغرب الآن هو من يدفع ثمن جهله بالحضارة والتجربة الصينية، ومرشح لأن يدفع ثمن تلك الإشكالية.

تجربة الصين الثقافية الرائدة، والتي يمكن للعالم العربي أن يتمثلها تمثلاً حقيقياً وبما يلائم جذوره التراثية، وتجربته الحياتية بدأت حين شرعت أبوابها للارتحال نحو الغرب المتقدم علمياً وتكنولوجياً، وفي أجزاء كثيرة منه إنسانياً.

لكنه لم يكن إرتحالا بقصد التقليد والمضاهاة، وإنما بغرض إضافة المزيد من المعرفة البناءة، ومراكمة التجارب البشرية الناجحة، والعودة بها وصبغها بصبغة صينية، كل ذلك من دون أن تعمد إلى عزل فكر الآخر، في صغر ذات لا يليق بتاريخها الحضاري، أو إقصاء لا يتفق ورؤية المؤسس للفلسفة الصينية الحكيم كونفوشيوس.

ذهب كونفوشيوس إلى أن هناك أوقاتاً يجب أن يلجأ فيها ذوو  الأخلاق إلى القوة، كي يحموا أنفسهم والعالم من أن يستعبدهم أولئك الذين يرون أن القوة هي حجتهم الوحيدة، وضامنهم الأوحد الذي يتفقون عليه، ولكنه كان يعتبر أن القوة هي الملجأ الأخير والأمر الذي يجب أن يكون تابعاً دائماً لا من الناحية الفكرية فحسب، بل لحقيقة ثانية لسلطة العدالة.

هل التجربة الثقافية العربية تتماهى مع تلك النجاحات الصينيه؟

تخبرنا التجربة الثقافية العربية عن إنقسام العرب إلى فسطاطين، ولا يزالوا منقسمين.

الفريق الأول اعتقد أن الغرب يملك قولاً وفعلاً حجر الفلاسفة، وعليه فقد تماهي معه إلى أبعد حد ومد، إذ اعتبروه التجربة الناجحة، بل الجامعة المانعة لكل الخبرات الموفقة.

فيما الفريق الآخر رأى أن الخير في كل سلف وأن الشر لا يأتينا إلا من كل خلف، وأن ثوابت الأمة في العودة إلى جذورها وتراثها والتمترس خلفها، من دون إقدام على التغيير، وانطلاق من أن الآخرين لاهم لهم إلا الانقضاض على حضارتنا وتاريخنا، وزعزعة ثوابتنا، وتغيير ذهنية أجيالنا الصاعدة، أي الإيمان المطلق ومن جديد بنظرية المؤامرة والدوران في فلكها صباح مساء كل يوم.

يمكن للعرب أن يتعلموا من الصين ومن تجربتهم الفكرية الرائدة درساً رائعاً… القدرة على المزاوجة بين الأصالة والمعاصرة، والمواءمة بين التراث والحداثة، عبر أنموذج إنطولوجي عربي فريد يستلهم خبرات الحضارة العربية، وتراث العلوم والإبداعات العربية من جهة، وبين واقع حال عالم يقفز بمعدلات بات من الصعب اللحاق بها، إذا انتظرنا حسم جواب المقاربة الفلسفية بين الماضي والحاضر.