خطيئة أمريكا الأصيلة.. العبودية وإرث التفوق الأبيض

أنيت جوردون ريد*ـ «فورين أفيرز»:

ترجمة خاصة لـ «الغد» ـ نادر الغول:

تشكل الوثائق الأكثر ارتباطًا بنشأة الولايات المتحدة – إعلان الاستقلال والدستور – مشكلة كان الأمريكيون يكافحون معها منذ البداية. كيفية التوفيق بين القيم التي اعتُمدت في تلك النصوص مع الولايات المتحدة الأصلية. خطيئة العبودية، العيب الذي شوه خلق الدولة، شوه آفاقها، وأغرقها في نهاية المطاف في حرب أهلية. كان لإعلان الاستقلال هدف محدد: قطع العلاقات بين المستعمرات الأمريكية وبريطانيا العظمى وإنشاء دولة جديدة تأخذ مكانها بين دول العالم. ولكن بفضل لغة القفز في ديباجتها الشهيرة، أصبحت الوثيقة على الفور تعني أكثر من ذلك. بيانها الواثق بأن “جميع الرجال خلقوا متساوين”، مع “الحقوق غير القابلة للتصرف” في “الحياة والحرية والسعي وراء السعادة”، وضع مفاهيم الحرية والمساواة في صميم التجربة الأمريكية. ومع ذلك، فقد كتبه مالك العبيد توماس جيفرسون، وتم نشره في 13 مستعمرة سمحت للجميع، بدرجة أو بأخرى، بالرق.

الدستور، الذي وحد المستعمرات و حولها إلى ولايات، لم يكن أقل تشويهًا. لقد ظهرت إلى الوجود فقط بعد جدل ساخن – وتنازل مصيري – حول مؤسسة العبودية. غالبًا ما يلقي أعضاء جيل الثورة تلك المؤسسة على أنها شر لا بد أن يموت في نهاية المطاف من تلقاء نفسه، وصنعوا سلامًا معها للحفاظ على الأمة الجديدة. الوثيقة التي حاربوا من أجلها ووقعوا عليها في عام 1787، والتي يقدسها كثير من الأمريكيين تقريبًا كنص مقدس، تحمي العبودية بشكل مباشر. أعطت مالكي العبيد الحق في القبض على العبيد الهاربين الذين تجاوزوا خطوط الدولة، واحتسبوا كل شخص مستعبد على أنه ثلاثة أخماس الشخص الحر لغرض تقسيم أعضاء مجلس النواب، وحظر إلغاء تجارة الرقيق قبل عام 1808.

بصفتهم مواطنين في دولة شابة، فإن الأمريكيين لديهم اتصال وثيق بما فيه الكفاية بالجيل المؤسس، بحيث ينظرون إلى المؤسسين كأشياء للثناء. ربما لم تكن هناك الولايات المتحدة بدون جورج واشنطن، الذي اتحدت خلفه 13 مستعمرة متصدعة. تم تناول لغة جيفرسون في إعلان الاستقلال من قبل كل مجموعة مهمشة تسعى للحصول على مكان متساو في المجتمع الأمريكي. وقد أثرت على الأشخاص الذين يبحثون عن الحرية في أجزاء أخرى من العالم أيضًا.

ومع ذلك، فإن المؤسسين أصبحوا بشكل متزايد موضع إدانة. امتلك كل من واشنطن وجيفرسون العبيد. إلى جانب جيمس ماديسون، وجيمس مونرو، وأندرو جاكسون، الرؤساء الثلاثة الآخرون الذين امتلكوا العبيد للجمهورية المبكرة، شكلوا العقود الأولى للولايات المتحدة. إن أي رغبة في الاحتفال ببداية الدولة تصطدم بسرعة بالجوانب المأساوية لتلك اللحظة.  أولئك الذين يرغبون في الاستمتاع دون تحفظ بمشاعر جيدة تجاه بلدهم يشعرون بالتهديد من قبل أولئك الذين يلاحظون المآسي والقمع الذي كان قلب هذه الفترة. أولئك الذين ينحدرون من الناس الذين تم اعتبارهم كائنات أدنى، تم أخذ عملهم وحياتهم من أجل إثراء الآخرين، وأولئك الذين يتعاطفون مع المستعبدين يشعرون بالإهانة من خلال الاحتفال غير العاكس للحقيقة. لقد أثبت أن تعلم كيفية تحقيق التوازن الصحيح واحد من أصعب المشاكل التي تواجه المجتمع الأمريكي.

لماذا استمر إرث العبودية

لكن القضية تتجاوز بكثير الطريقة التي يفكر بها الأميركيون ويتحدثون عن تاريخهم. الحقيقة الأكثر أهمية حول العبودية الأمريكية، واحدة لم تشاركها مع أنظمة العبيد القديمة البارزة الأخرى، كانت أساسها في العرق. خلق الرق في الولايات المتحدة مجموعة محددة ومعترف بها من الناس ووضعتهم خارج المجتمع. وخلافا لعبودية المهاجرين الأوروبيين إلى أمريكا الشمالية، كانت العبودية حالة موروثة.

ونتيجة لذلك، تم ربط العبودية الأمريكية بشكل لا ينفصم بالهيمنة البيضاء. حتى الأشخاص المنحدرون من أصل أفريقي الذين تم تحريرهم لسبب أو لآخر عانوا تحت وطأة السيادة البيضاء التي كانت العبودية القائمة على أساس عنصري راسخة في المجتمع الأمريكي. في الأماكن القليلة التي كان فيها للسود الأحرار شكل من أشكال جنسية الدولة، تم تقييد حقوقهم بطرق أكدت على وضعهم الأدنى، لهم ولجميع المراقبين. كانت قوانين الدولة في كل من ما يسمى بالولايات الحرة وولايات العبيد بمثابة نسخ لنظام التفوق الأبيض. مثلما ارتبط السواد بمركب الدونية وغياب الحرية، في بعض النواحي القضائية، خلق الجلد الأسود الافتراض القانوني لوضع العبودية، ارتبط البياض بالتفوق والحرية.

شرح المؤرخ إدموند مورجان ما يعنيه ذلك لتطوير المواقف الأمريكية حول العبودية والحرية والعرق في الحقيقة، بالنسبة للثقافة الأمريكية بشكل عام. جادل مورجان بأن العبودية القائمة على العنصرية، بدلاً من أن تكون تناقضًا في بلد تفتخر بالحرية، جعلت حرية الأشخاص البيض ممكنة. النظام الذي وضع السود في قاع السلم الاجتماعي، هو نفسه الذي قلص الانقسامات الطبقية بين البيض. لأنه بدون مجموعة كبيرة من الناس الذين كانوا دائمًا يحتلون مرتبة أقل من مستوى الشخص الأبيض الأكثر فقراً والأكثر سخطًا، لما استمرت الوحدة البيضاء. وبالتالي، فإن التعامل مع إرث العبودية يتطلب التعامل مع التفوق الأبيض الذي سبق تأسيس الولايات المتحدة واستمر بعد نهاية العبودية الشرعية.

ضع في اعتبارك، على النقيض من ذلك، ما كان يمكن أن يحدث لو كانت هناك العبودية الأيرلندية في أمريكا الشمالية. عانى الأيرلنديون من التمييز المتفشي وتعرضوا لقوالب نمطية قاسية ووحشية حول دونيتهم المزعومة، لكنهم لم يتم الاحتفاظ بهم أبدًا كعبيد. لو تم استعبادهم ثم إطلاق سراحهم، فهناك كل سبب للاعتقاد بأنه كان من السهل عليهم استيعاب الثقافة الأمريكية أكثر من الأمريكيين الأفارقة. سيكون استعبادهم حقيقة تاريخية رئيسية، لكن من المحتمل ألا يكون قد خلق إرثًا يربط الماضي بشدة بالحاضر كما فعلت العبودية الأفريقية. في الواقع، لا يعاني أحفاد الخدم البيض في المجتمع ولا يعانون اليوم من وصمة العار بسبب الحالة الاجتماعية لأسلافهم.

وذلك لأن القدرة على إلحاق حالة استعبادية بمجموعة من الخصائص الجسدية التي يمكن تحديدها بشكل عام، لون البشرة والشعر وميزات الوجه، جعلت من السهل معرفة من كان مؤهلاً للعبودية والحفاظ على نظام السيطرة الاجتماعية على المستعبدين. كما سهّلت مواصلة القمع المنظم بعد أن أنهى التعديل الثالث عشر العبودية القانونية في عام 1865. لم يكن هناك حافز للبيض لتغيير مواقفهم بشأن العرق حتى عندما لم تعد العبودية موجودة. لا يزال البياض يمثل قيمة، غير مربوطة بالوضع الاقتصادي أو الاجتماعي. لا يزال يتعين الحط من قيمة السود لضمان التفوق الأبيض. هذه الحسابات تم تبنيها في الولايات الشمالية وكذلك الجنوبية.

عقيدة الكونفدرالية

لقد فهم واضعو الولايات الكونفدرالية الأمريكية ذلك جيدًا. لعب العرق دورًا حيويًا ومحوريًا في تصورهم للمجتمع الذي يرغبون في إنشائه. إذا قدم أفراد الجيل الثوري أنفسهم على أنهم معارضون لنظام محكوم عليه بالفشل، وفي حالة جيفرسون، ألقوا وجهات نظر ساذجة حول العرق على أنها مجرد “شكوك”، ولكن أحفادهم الكونفدراليين أعربوا عن دعمهم الكامل للرق كمؤسسة دائمة، على أساس إيمانهم الصريح بالنقص الأسود. أعلنت الوثائق التأسيسية للكونفدرالية، التي عاش بموجبها المواطنون المزعومون لذلك الكيان، تمامًا مثلما يعيش الأمريكيون بموجب إعلان الاستقلال والدستور، أن العبودية الإفريقية ستشكل “حجر الزاوية” للبلد الذي سيخلقونه بعد الفوز بالحق المدني. الحرب في عام 1861، قبل بضعة أسابيع من بدء الحرب، وضع ألكسندر ستيفنس، نائب رئيس الكونفدرالية ، الأمور بوضوح:

“لقد دفن الدستور الجديد، إلى الأبد، كل الأسئلة المثيرة المتعلقة بمؤسستنا الخاصة – العبودية الإفريقية كما هي بيننا – الوضع الصحيح للزنجي في شكل حضارتنا. كان هذا هو السبب المباشر للانفجار المتأخر والثورة الحالية. توقع جيفرسون أن تكون هذه “الصخرة التي ينقسم عليها الاتحاد القديم”. لقد كان محقا.. كانت الأفكار السائدة التي استقبلها هو ومعظم رجال الدولة البارزين وقت صياغة الدستور القديم، هي أن استعباد الأفارقة ينتهك قوانين الطبيعة؛ أنه كان خطأ من حيث المبدأ، اجتماعيا وأخلاقيا وسياسيا.. ومع ذلك، كانت هذه الأفكار خاطئة بشكل أساسي. استندوا على افتراض المساواة في الأجناس.. كان هذا خطأ.

إن حكومتنا الجديدة تقوم على الفكرة المعاكسة تماماً. لقد تم إرساء أسسها، ويرتكز حجر أساسها، على الحقيقة العظيمة المتمثلة في أن الزنجي ليس مساويًا للرجل الأبيض؛ أن العبودية، تبعية للجنس المتفوق، هي حالته الطبيعية والعادية.”

على الرغم من وضوح كلمات ستيفنس، فإن ملايين الأمريكيين اليوم ليسوا على علم، أو ربما غير راغبين في التعرف على أهداف أولئك الذين احتشدوا للدفاع عن الكونفدرالية. هذا الجهل دفع الكثيرين إلى الوقوع فريسة للمفهوم الرومانسي لـ “المتمردين”، متجاهلين أن هؤلاء المتمردين لديهم سبب. قد يشعر الأمريكيون المعاصرون بالقلق من النفاق والضعف في الجيل المؤسس، ولكن لم يكن هناك مثل هذا التردد بين الكونفدراليين الرائدين في مسائل العبودية والعرق. إن عدم نجاحهم في ساحة المعركة لا يعني أنه يجب تجاهل فلسفتهم لصالح المفاهيم المجردة لـ “الواجب” و”الشرف” و”النبلاء”؛ يجب على الأمريكيين ألا ينخرطوا في النقاش الذي اختاره الكونفدراليون السابقون بعد انتهاء الحرب والعبودية، واكتسبت العبودية إسمًا سيئًا.

لقد استغرق الأمر كثيرًا للبدء في نقاشه، حتى القرن الحادي والعشرين ليبدأ العديد من الأمريكيين في رفض فكرة إقامة تماثيل للرجال الذين قاتلوا من أجل بناء مجتمع تفوق البيض بشكل صريح. لفترة طويلة، أجلت الولايات المتحدة لتصفية الحساب مع الأفكار المدمرة حول العرق التي دمرت حيوات وأهدرت مواهب الملايين من الناس الذين كان بإمكانهم المساهمة في بلادهم. إن مواجهة إرث العبودية دون تحدي المواقف العنصرية التي خلقت المؤسسة وشكلتها بشكل صريح هي ترك أهم متغير خارج المعادلة. ومع ذلك، تعد المناقشات حول العرق، ولا سيما المواقف العرقية للشخص، من بين أصعب المحادثات التي يجب على الأمريكيين إجراؤها.

ظهرت هذه القضية من إرث الكونفدرالية بشكل مأساوي في عام 2015، عندما أطلق المتعصب الأبيض ديلان روف النار على 12 أبرشيًا أسود في كنيسة في تشارلستون ساوث كارولينا، مما أسفر عن مقتل تسعة منهم. لقد أعطى التاريخ المصلين في الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية لإيمانويل كل سبب يدعوهم للشك في الشاب الذي ظهر على عتبة كنيستهم في ذلك اليوم، لكنهم دعوه إلى صلاتهم. وقال روف إنه بالرغم من أنهم كانوا “لطفاء” معه، إلا أنهم يجب أن يموتوا لأنهم (كممثلين للعرق الأسود) كانوا، على حد قوله، يغتصبون “نسائنا” و”يسيطرون على بلادنا”. انفتاحهم وإيمانهم كان ضد الصور التي تم الكشف عنها لاحقًا، من صورة رووف مع ما أصبح يعرف باسم علم الكونفدرالية ورموز التفوق الأبيض. المعنى الأساسي للكونفدرالية كان مفجعًا. منذ تلك اللحظة، لم يعد التقاعس عن مسألة عرض العلم الكونفدرالي خيارًا بالنسبة للكثيرين. بري نيوزسم، الناشط الذي بعد عشرة أيام من إطلاق النار قام بتسلق سارية العلم أمام مجلس نواب ولاية كارولينا الجنوبية وأزال العلم الكونفدرالي الذي كان يحلق هناك، مثَّل الروح الجديدة: لم يعد عرض رموز التفوق الأبيض في الأماكن العامة مقبولًا.

وتجاوزت هذه الرموز الأعلام. تتوزع الآثار للأشخاص الذين روجوا بطريقة أو بأخرى لفكرة التفوق الأبيض في جميع أنحاء البلاد. تماثيل المسؤولين الكونفدراليين والجنرالات في المنتزهات والمباني العامة. ومع ذلك، فقد أثارت المقترحات بإسقاطها معارضة شديدة. قليل من الذين يقاومون إزالة التماثيل يثنون علانية على أهداف الكونفدرالية، بغض النظر عن أفكارهم الخاصة حول هذا الموضوع. وبدلاً من ذلك، فإنهم يثيرون شبح المنحدر الزلق الذي يتجهون إليه: اليوم جيفرسون ديفيس وروبرت لي. غدا، جورج واشنطن وتوماس جيفرسون. ومع ذلك، فإن التعامل مع مثل هذه المنحدرات جزء من الحياة اليومية. إن مشكلة الكونفدرالية ليست فقط أن قادتها كانوا يمتلكون العبيد. المشكلة هي أنهم حاولوا تدمير الاتحاد وفعلوا ذلك تمسكا بعقيدة صريحة من العبودية والتفوق الأبيض. على النقيض من ذلك، فإن الجيل المؤسس، رغم كل أخطائه، ترك وراءه المبادئ والوثائق التي سمحت للمجتمع الأمريكي بالتوسع في اتجاهات معاكسة لقيم مجتمع الرقيق في الجنوب والكونفدرالية.

ليس من المستغرب أن الكليات والجامعات، من الناحية المثالية مؤسسات الاستفسار والمنافسة الفكرية، قد تصدت بشكل بارز لهذه المناقشة الوطنية الجديدة. استفادت العديد من الجامعات الأمريكية المرموقة من مؤسسة العبودية أو لديها مبان سميت باسم الأشخاص الذين روجوا للسيادة البيضاء. ساهمت كل من جامعة براون، جورج تاون، هارفارد وبرينستون ويال، من خلال بدء المحادثات في الحرم الجامعي، وتنفيذ برامج الدراسة الذاتية التاريخية، وإنشاء اللجان، في زيادة فهم الجمهور للماضي وكيف يمكن للبلد المضي قدمًا. يخدم عملهم كقالب للطرق التي يجب أن تتعامل بها المؤسسات الأخرى مع هذه القضايا بطريقة جادة.

تأخر إعادة البناء

على الرغم من كل الانتقادات التي وجهت إليه بسبب التطرف غير الكافي لسياسته العنصرية، فهم أبراهام لنكولن أن السؤال الرئيسي للولايات المتحدة بعد الحرب الأهلية دار حول ما إذا كان يمكن دمج السود بالكامل في المجتمع الأمريكي. في محاولة للمضي قدما بعد المذبحة، عاد إلى المبادئ الأولى. في خطاب غيتيسبيرغ، استخدم كلمات إعلان الاستقلال كحجة لتحرير السود وإدماجهم في “ولادة الحرية الجديدة”. ما قصده لينكولن بهذا، إلى أي مدى كان مستعدًا لدفع الأمور، سيبقى غير معروف. ما هو واضح هو أن إعادة الإعمار، وهي فترة وجيزة من الأمل بين أربعة ملايين أمريكي من أصل أفريقي متحرر، عندما تم منح الرجال السود الحق في التصويت، عندما تزوج الرجال الأحرار، وطلبوا التعليم، وأصبحوا مسؤولين منتخبين في الجنوب، كان ينظر إليهم على أنه كابوس من قبل العديد من الجنوبيين البيض. معظمهم لم يكن لديهم عبيد. لكن الرق لم يكن سوى جزء من الصورة الأوسع. استمروا في الاعتماد على التسلسل الهرمي العرقي الذي حصلوا عليه منذ أوائل القرن السابع عشر، عندما وصل الأفارقة الأوائل إلى المستعمرات البريطانية في أمريكا الشمالية. بدلاً من دمج السود الأحرار إلى المجتمع، على أمل تحريك المنطقة بأكملها إلى الأمام، اختاروا التحرك إلى الوراء، إلى وضع أقرب إلى العبودية قدر الإمكان من الناحية القانونية. البيض الشماليون، الذين سئموا من “مشكلة الزنوج”، تخلوا عن إعادة الإعمار وتركوا السود تحت رحمة أولئك الذين كانوا ينظرون إليهم قبل الحرب على أنهم ممتلكات وبعد ذلك كممتلكات مفقودة.

وصف المؤرخ ديفيد بليت كيف تركت رغبة ما بعد الحرب الأهلية للمصالحة بين البيض الشماليين والجنوبيين الأمريكيين الأفارقة وراءهم، بطرق ساهمت في تشكيل المجتمع الأمريكي. لم يكن الجنوب يحتكر أتباع عقيدة التفوق الأبيض. على الرغم من كل ما حدث، فإن التسلسل الهرمي العرقي له الأسبقية على الخطة الطموحة لجلب الأمريكيين السود إلى المواطنة الكاملة التي تم التعبير عنها في التعديلات 13 و 14 و 15 للدستور. في انعكاس للقول: إن المنتصرين يكتبون التاريخ، كان الجانب الخاسر في الحرب الأهلية يروي قصة مجتمع العبيد بطرق مواتية لهم، من خلال الكتب والأفلام وغيرها من وسائل الترفيه الشعبية. قبلت الثقافة الأمريكية القصة التي قالها المدافعون عن الكونفدرالية عن البيض الجنوبيين والسود الجنوبيين.

لكن ذلك لم يتغير حتى النصف الثاني من القرن العشرين. استغرقت عملية تطوير دراسات حديثة حول العبودية وإعادة البناء وحركة حقوق مدنية تتكون من السود والبيض ومجموعات أخرى من جميع أنحاء البلاد لبدء تحريك المياه الراكدة حول مسألة تفوق البيض في المجتمع الأمريكي.

منذ ذلك الحين، حقق الأمريكيون السود العديد من المكاسب الاجتماعية والاقتصادية، ولكن لا يزال هناك الكثير الذي يجب قطعه. لقد مات الفصل العنصري بحكم القانون، ولكن الفصل بحكم الواقع موجود بقوة في معظم أنحاء البلاد. انتخبت الولايات المتحدة مرتين رئيسًا أسود ولديها عائلة أولى سوداء، لكن الانتخابات الرئاسية التالية عبرت، جزئيًا، عن ردة فعل عنيفة. الأميركيون الأفارقة موجودون في جميع مناحي الحياة، صعودًا وهبوطًا على النطاق الاقتصادي. لكن بشكل عام، الثروة السوداء ليست سوى جزء صغير من الثروة البيضاء. أظهرت وحشية الشرطة وتكتيكات إنفاذ القانون العنصرية أن التعديل الرابع لا ينطبق بنفس القوة على الأمريكيين السود. وقد أدى مقتل رجال مسلحين من ذوي البشرة السوداء في ولايات يسمح بحمل السلاح على يد الشرطة إلى التشكيك في حقوق السود بموجب التعديل الثاني. لفهم هذه المشاكل، لا تنظر فقط إلى العبودية نفسها ولكن أيضًا إلى إرثها الدائم: الحفاظ على التفوق الأبيض. يجب على الأمريكيين أن يتعاملوا مع كليهما إذا أرادوا جعل بلادهم ترقى إلى مستوى عقيدة تأسيسها.

*أستاذة تشارلز وارن للتاريخ القانوني الأمريكي في كلية الحقوق بجامعة هارفارد وأستاذة التاريخ بجامعة هارفارد.

رابط المقال الأصلي هنا